الاثنين، 5 سبتمبر، 2016

هل تعلم أن إمارة الحج انتقلت إلى دمشق في العهد العثماني ؟


خلال فترة حكم العثمانيين شهدت بلاد الشام تطوراً مهماً يتعلق بانتقال إمارة الحج إلى دمشق وتعيين ولاة الشام باستمرار لهذا المنصب منذ العام 1120هـ (1708 – 1709م). وترتب على انتقال إمارة الحج إليها نتائج عدة، فمن المتفق عليه أن مدينة دمشق كانت منذ القدم مركزاً مهماً لكل القادمين من مناطق الساحل الشامي والقاصدين بلاد الحجاز ومنطقة الرافدين. وهذا التلاقي البشري المتنوع جعل منها قاعدة اقتصادية وحضارية تتجمع فيها عناصر شتى من شعوب هذه المنطقة التي دأبت على السفر والترحال بدوافع اقتصادية ودينية لأداء فريضة الحج وممارسة شعائرها الدينية في بلاد الحجاز.


وأهمية هذا التلاقي أنه يتيح لكل العناصر أن تتحاور وتتبادل الآراء طوال مدة الإقامة وأثناء السفر، وهذا ما لم يعد متوافراً في هذه الأيام نتيجة للتطور العلمي الهائل المتمثل باستخدام الطائرات وغيرها من الوسائل الحديثة، الأمر الذي قصر المسافة وقلل المدة الزمنية التي تفصل بين بدء انتقال الحجاج من أقاصي العالم الإسلامي وانتهاء بوصولهم إلى مكة المكرمة والمدينة المنورة.

وبالعودة إلى الحديث عن التطورات التي رافقت انتقال إمارة الحج إلى دمشق خلال فترة الحكم العثماني نرى ازدياد نفوذ الإنكشارية في تعيين الدولة بعض أفرادها أمراء لقافلة الحج الشامية. وبعد نجاح الأمير فخر الدين الثاني بالقضاء على نفوذ الأمراء المحليين الذين كانوا يعيّنون أمراء لقافلة الحج الشامية، منذ الربع الأول من القرن السادس عشر، ضعف هؤلاء الأمراء وأصبح الإنكشارية بازدياد سلطتهم يعيّنون أمراء لقافلة الحج. وأدت هذه التطورات إلى تناقص تعيين الأمراء المحليين في ولاية الشام أمراء للحج وإلى تزايد تعيين إنكشارية دمشق في هذا المنصب.

إلا أن تطور الأحداث الداخلية في الدولة العثمانية وما رافق ذلك من تدهور وضع الإنكشارية بعد عام 1660، دفع الإدارة العثمانية إلى تعيين موظفين عثمانيين إلى جانب بقايا الأمراء المحليين، لإمارة الحج ونتج من هذا التنوع في هويات أمراء الحج عدم الاستقرار في علاقتهم مع البدو ما دفع هؤلاء إلى مهاجمة قافلة الحج، خصوصاً أن الموظفين العثمانيين المعينين أمراء للحج لمدة عام أو نحو ذلك غالباً ما امتنعوا عن دفع «الصر» أي المال المخصص من الدولة لشراء رضا البدو.

كما يلاحظ أيضاً أن بعض المعينين لإمارة الحج عينوا في الوقت نفسه حكاماً على سنجق أو أكثر من السناجق التابعة لولاية الشام. وهذا استمرار لتقليد شاع في النصف الأول من القرن السابع عشر حين عين أغلب أمراء الحج من حكام هذه السناجق. وكانت العادة أن يأتي أمير الحج حاكم السنجق مع قواته إلى قبة الحج الواقعة جنوب حي الميدان في دمشق خارج «باب الله» وسمي بذلك لأنه يؤدي إلى الأماكن المقدسة في الحجاز والقدس لتسلم قيادة قافلة الحج.

واستفادت دمشق من عدم دخول أمير الحج إليها لأنها سلمت من تعديات القوات المرافقة له. وحين عين الموظفون العثمانيون أمراء لقافلة الحج لم يعين جميعهم حكام سناجق، لذلك أقاموا مع قواتهم في دمشق، وعانى الدمشقيون نتيجة ذلك من وجودهم. ويذكر عبد الكريم واثق في كتابه «العرب والعثمانيون» أن هذا الأمر حفز الشيخ مراد المرادي على الطلب من السلطان العثماني رفع إمارة الحج عن دمشق وعودتها إلى حكام القدس وعجلون. وقد وجهت للشريف يحيى بن بركات المكيفي منصب القدس لأنه كان موجوداً في الروم بعد خلعه عن شرافة مكة المكرمة، فذهب المذكور في تلك السنة أميراً للحج، ولسوء تصرف الشريف يحيى عزل هذا الأخير وأعيدت إمارة الحج إلى دمشق. وكانت إمارة الشريف يحيى للحج من عام 1102 هـ (1690 – 1691 م)، وعزل عنها إثر مهاجمة البدو قافلة الحج بسبب إهماله وأصبحت دمشق منذ ذلك التاريخ مركز أمراء الحج، ولكن لم تعين ولاتها باستمرار أثر ذلك.

ونلاحظ في الفترة بين 1102 – 1120 هـ (1690 – 1708 م) حين عين نصوح باشا والياً على الشام أن ثمانية على الأقل من ولاة الشام عينوا أمراء للحج. وتزايدت هجمات البدو على القافلة في هذه الفترة نظراً إلى كثرة تبدل الولاة وطمع بعضهم بأخذ «الصر» المخصص للبدو لأنفسهم.

ولتأمين سلامة الحج بدأ السلطان منذ العام 1120 هـ (1708 – 1709م) يعين باستمرار ولاة الشام أمراء للحج، وكان والي دمشق يبقى في الولاية والإمارة ما دام يؤمن سلامة الحج. ونتجت من نقل مركز إمارة ومن تكليف ولاة الشام هذه الإمارة باستمرار تطورات مهمة تركت آثارها في تاريخ بلاد الشام بكاملها، واعتبر تعيين ولاة الشام لمنصب أمير الحج قمة تطور سياسي وصراع على النفوذ حدثاً في بلاد الشام في القرن السابع عشر.

كما أدى تعيين ولاة الشام لمنصب أمير الحج الشامي الى اضطرارهم إلى التغيب عن دمشق فترة طويلة. وكان الوالي أمير الحج يغادر دمشق مع القافلة عادة في النصف الأول من شهر شوال ويعود إليها من الحجاز في النصف الأول من شهر صفر، وقد تتأخر عودته أكثر من ذلك إذا ما هدد البدو قافلة الحج وأعاقوا سيره. وكثيراً ما عاد الحجيج في مثل هذه الحالات بواسطة الطريق الفرعي عبر غزة، وهكذا وجب على والي الشام – أمير الحج – أن يتغيب عن دمشق قرابة أربعة أشهر.

وكان والي الشام أمير الحج يخرج كل سنة قبيل خروج القافلة بفترة من الزمن، يجمع المال اللازم لتمويلها، لأنه أصبح المسؤول المباشر عن ذلك وسمي خروجه هذا لجمع المال من الملتزمين في الولاية بـ «الدورة». وفي حين كان تاريخ خروجه للدورة يتوقف على مشاغله ورغبته الخاصة، فإن تاريخ عودته من «الدورة» كان يقرره موعد خروجه مع قافلة الحج إلى الحجاز. وكان الوالي يضطر أحياناً إلى قتال الملتزمين الأقوياء الذين يرفضون دفع المال الميري، وتزداد عادة في هذه الحالة مدة «الدورة».

ونظراً إلى انشغال الوالي بهذه المهمات التي لا يمكن التهاون فيها بسبب طبيعتها الدينية، أعفي من الخروج مع عساكر دمشق لنجدة الدولة في حروبها الداخلية أو الخارجية، كما كان الأمر قبل ذلك ولم يحدث في القرن الثامن عشر أن ولاة الشام قاموا بمثل أعمال النجدة هذه.

وعلى غرار التطور الذي أصاب إمارة الحج فإن أمراء الجردة الذين كانوا يخرجون لتموين قافلة الحج وحمايتها في طريق العودة، عينوا من الموظفين العثمانيين بعد ضعف الأمراء المحليين والإنكشارية. وفي الوقت الذي أصبح ولاة الشام أمراء للحج انحصرت إمارة الجردة بوالي طرابلس، وفي حالات نادرة بوالي حلب، ويعود سبب كثرة اختيار ولاة صيدا وطرابلس لهذه المهمة إلى قرب تعيين هاتين الولايتين من دمشق وبصورة أهم إلى كون هؤلاء يمتون غالباً بصلة القربى إلى ولاة الشام.

وما يهمنا هنا أن أمير «الجردة»، بعد تعيين ولاة صيدا وطرابلس لهذا المنصب، أصبح يأتي إلى دمشق بعد شهر على الأكثر من مغادرة أمير الحج لها، وبعد أن يتم استعداداته في دمشق يغادرها في أواخر ذي القعدة -أوائل ذي الحجة لملاقاة قافلة الحج. وعلى رغم المصاعب التي تجشمها ولاة الشام فإنهم أفادوا من إمارة الحج ببقائهم مدة أطول في مناصبهم ما داموا يؤمّنون سلامة قافلة الحج وأفادوا أيضاً من الناحية الدينية نظراً إلى ما تمتع به أمير الحج من مكانة مرموقة. كما أنهم كسبوا مادياً لأن قافلة التجار كانت ترافق قافلة الحج. وكثيراً ما اضطر التجار إلى شراء حماية أمير الحج لهم من خطر البدو، كما جرت العادة أن ينال أمير الحج حصة كبيرة من أموال الحجاج المتوفين.

وإلى جانب الأخطار التي كانت تتعرض لها قوافل الحج وهي في طريقها إلى الديار المقدسة، فإنه لا يمكننا إغفال الآثار الإيجابية التي خلفتها تلك القوافل. فعلى صعيد المعلومات التي دونها وكتبها الكثير من الذين شاركوا في تلك القوافل أمكن لنا التعرف إلى يوميات الأحداث التي حفلت بها تلك الرحلات، خصوصاً أن بين من شاركوا في قوافل الحج البرية كتّاباً ومؤرخين ورحالة دوّنوا ما شهدوه، ووصفوا مشاهد عمرانية وحضارية للكثير من المدن والأماكن التي مروا بها، ما أغنى المكتبة العربية بسجل حافل من المعلومات الدينية والاجتماعية والاقتصادية.